看《易经》没有坏处哦。
《易经》被誉为诸经之首大道之源”，是中华传统文化的总纲领，蕴涵着朴素深刻的自然法则和和谐辨证思想，是中华民族五千年智慧的结晶。
有人说普通人不能看易经，是因为易经晦涩难懂、需耗费大量精力时间、并不是民间所说学易经有坏处，这种说法完全是错误的，我们不可相信。

可以根据专家的研究，从三个方面思考这个问题。
（一）偏执于算命的先生认为，《易经》的"伟大价值就在于算命"，它的精华是卜筮，"不运用《易经》算命就失去存在的价值"。
古代社会生产力水平和科学技术水平不高，人们认为自然和社会的现象、事件的产生都有某种神秘力量在支配着，因此，遇事都喜欢用特定方式向神请示事件的吉凶。占筮就是这种特定方式之一。占筮涉及的范围很广，自然现象和自然灾害、社会生活中的祭祀、战争、生产、婚丧嫁娶、商旅出行等等，都包括在内。
（二）易学家说，《易经》是中国文化最古老的典籍，是中国人文化的基础，包含了史料价值、思想价值、文学价值。《易经》的科学价值在"学"，不在"术"，其特点在于"义理"与"象数"的统一，它的精华在于它的思维模式和方法论。
《易经》是上古卜筮的学术，它形式上是占筮书，而内容则广泛的记录了西周社会生活的各个方面，包含了史料价值、思想价值、文学价值。到商、周之际，经过周文王的整理和注述，把它由卜筮的范围，进入"天人之际"的学术领域，由此《易经》成为中国人文化的基础。
易学研究者认为，"易"字是上日下月的象形，《易经》学术思想的内涵，也便是说明这个天地之间、日月系统以内人生与事物变化的大法则。
"经"是天地的大准则，也是人生的大通道。"易"包含三个意思:（1）"易"，就是简易、平易的意思，因为天地自然的法则，本来就是简朴而平易的；（2）"变易"，认为天地自然的万事万物，以及人事，随时在交互变化之中，永无休止，但这种变化的法则，却有其必然的准则可循，并非乱变；（3）"不易"，认为天地自然的万事万物以及人事，虽然随时随地都在错综复杂、互为因果的变化之中，但所变化者是其现象，而能变化的，却本自不易，至为简易。
所以，南怀瑾先生认为，《易经》是包括中国传统文化"天人之际"所有学问的大原理、大法则。如要研究中国文化，无论是春秋、战国时期的儒、道、墨和诸子百家，乃至唐、宋以后的儒、佛、道等诸家之学，不从《易经》探究，便有数典忘祖之概了。
（三）现代学者杨树帆先生认为，《易经》符号是一种思维方式，是人类对未来客观世界感到无从把握而迷茫时创造的思维延伸诱发工具。
《易经》被总结成书的时代，科学技术还不能实现思维工具化。古人没有技术手段，但采用了更为聪明的办法——使用符号，把思维注入符号编码系统中，从而心安理得的鸟瞰着大千世界的无穷变化。
杨树帆先生认为，周易符号思维模型，是人类的第三思维。人类思维被哲学家、心理学家分为若干种形式，大体可以概括为两种:一种是被称为抽象思维的逻辑思维，一种是被称为形象思维的非逻辑思维。周易符号思维模型是人类对未来客观世界感到无从把握而迷茫时创造的思维延伸诱发工具，人类依赖它对世界进行反向把握。
杨树帆先生认为，周易符号思维模型结构分为三个层次:二爻阴阳逻辑层次，八经卦二元结构层次，六十四别卦时空场层次。
二爻符号逻辑即二爻阴阳逻辑。阴阳二仪即太极，二仪生四象，四象生八卦。阴阳相互作用、相互演合，构建成八卦二元分类模型。乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽，即所谓"小成之卦"，或叫作"经卦"。八经卦将自然分为上下、尊卑、刚柔的二元对立形态，建立了一个认识自然的初步模型。
六十四卦由八经卦两两相重而成，这是阴阳模型的最好图式，构成了六十四别卦时空场。六十四卦时空场，是人的思维和预见能力对客观事物无能为力时，将经验编码并系统化为假定的未来时空场，在这个假定的时空场中，使思维借助符号的启发而延伸发展。《易经》六十四卦非常具体，假如生活中有疑问，在六十四个时空场中关于生活的各个层面都有答案。

首先，《易经》中我国古代文化的基础，可以说，我国古代的许多思想家的思想理论出发点都是《易经》，比如，春秋战国时期的诸子百家，无论是孔孟之说，老庄之道，还是孙子等兵法家，他们思想的理论基础都是《易经》，孔子曾说“不学易，无以知”的感慨，老子更不必说，在他的道德经中，通常都是《易经》的成分，如“大圆若缺”等语言，几乎就是《易经》的本质精华之所在；
其次，《易经》是人们修身养性蕴德、提高思想的最好著作之一，《易经》中的许多语言是相当富有深刻含义的，是非常发人深省的，比如，《易经》乾卦，象曰“天行健，君子以自强不息”，意识是天道按照一定的规律运行不休，君子应该象天道一样，自我坚强，不断地追求进步，通过不停止不休息的努力，以提高自己的能力和道德修养；而乾卦的九三“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，意思是为学为道的君子，要效法乾无如日经天的精神，一天到晚都要刚健中正地前进，虽然到了夜晚，也要像白天一样警惕自己，就不会有过失了。
其三，《易经》告诉了我们科学的思维方法，即唯物辩证法，如其“近取诸身，远取诸身”，既是《易经》的来源的解秘，同时，不也是告诉我们如何思考问题吗？即观察事物要用联系的观点，从自我出发，联系身边的事物，做到周详。
最后，《易经》在中国历史中的重要作用，将在下面具体论述。
实际上，《易经》的作用何其大也，举不胜举。总体而言，《易经》确实不愧
为我国古文化的精萃，它的许多思想和观点，都是符合唯物主义辩证法的
《易经》以阴阳变化来说明宇宙万物的一切现象。它通过占筮来启示天道、人道、地道的变化规律，为的是把握人生立身处世之本，用以趋吉避凶。所以，《易经》的哲理为后世崇仰深究，后人再以义理阐释，使《易经》成为占筮、义理兼而有之的典籍。
《易经》说的是阴与阳的思想，是中华民族智慧的产物。它主要的目的是为了说明宇宙万物中一切变化的规律。
阳是以“一”来代表，而以“––”来代表阴，这两个奇与偶的简单符号，象征并说明了宇宙万物的一切变化。阳刚阴柔，阳动阴静；自然界的一切事物都因时因地的以阴与阳，也就是刚柔动静的性质来变化。如把天、男、仁、上、前、明、往、昼、尊、贵、福等都属于阳、刚、动；而把地、女、义、下、后、暗、来、夜、卑、贱、祸等都属于阴、柔、静。阳刚阴柔相反相成但并非不变，而是动极则静，静极则动，动中有静，静中有动；阳刚中孕育着阴柔，阴柔也包含了阳刚，相辅相成表里两面。如：男对女为刚，女对男是柔；前对后是阳刚，前对更前则成为阴柔。
“系辞上传”中说：“一阴一阳之谓道”。天地间一切事物的变化无不因时因地或成阳刚，或成为阴柔，而这一阳刚阴柔的变化法则，正是宇宙的法则，人生之规律；也就是天理和人道。
“说卦传”中说：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以，立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之。”《易经》在这里所要阐明的天道、地道、人道的变化作用法则是一致的，这就是，人类遵循宇宙的法则，称作“天人合一”。这样看来，“易”含有变易、简易、不易的意思，宇宙万物因时因地的阴阳、柔刚、静动，变易而不易，复杂而简单，矛盾又统一，对立又和谐；阴阳论就是在阐明这一规律，也是《易经》的中心思想。
《易经》思想中的这一阴一阳，相对相反，并不对立，而是和谐与统一。
我国古代传统思想中的，不主张斗争，和为贵，正渊源于此。
“系辞上传”中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”“生”在这里不是产生而为演变。就是说，八卦由四象演变而来；四象由两仪演变而来；所以，八卦即四象，四象即两仪，阴阳即太极。
太极是什么？从《易经》的本义去探索，唐代孔颖达《正义》中说：“太极是天地未分前，混而为一的元气。”这一混沌不分的元气，或者成为阳刚、或者成为阴柔，变化无穷；并且以阳统御阴，以阴追随阳。这就是《易经》所要阐明的主旨。
地球、太阳，或在亿万年后会消灭；但大宇宙中必会有新的星球、星系诞生成长。大宇宙本身无始无终，永恒的生生不息，这正是《易经》所阐明的中心思想。以人来看，形体之小微不足道，但渺小人的思维活动却能将无穷尽的大宇宙包摄无限；因而《易经》“广大悉备”。
儒家崇尚阳的刚健正大，道家重视阴的虚无括静。但儒家思想也有谦退阴静的一面；道家思想在虚无柔静中也含有刚强；总之，刚健正大与虚无柔静，是我国传统思想的表里两面。
乾坤代表了天和地，天是行云施雨的空间和万物生成之根源，是造化根本的大阳。与天的大阳相对的是大地的大阴。大地的阴的元气，是万物生生不息的根本；但大地功能顺承天的功能。天是阳，是主宰，是动能；而地是阴，是顺从被动的。
天的法则是变化无穷。阳刚与阴柔交互变化，使万物生成，同时阴阳保持和谐，才能使万物顺利的发展变化、进化。“归妹”卦的“彖传”中说：“天地不交，而万物不兴”，都借夫妇的道理，比拟天地阳刚阴柔交互作用的生成原理。“系辞上传”中说：“生生之谓易”。下传中说：“天地之大德曰生。”
《易经》对天地生成发展的作用，最重视的是刚健中正，而且是恒久不已的刚健中正。
《易经》也兼说生死，而且以两者综合，来阐述天地的大德及无穷的生命力。
总之，天地阴阳刚柔动静的微妙作用，是万物生成发展的根源，阐明这一原理法则并广泛应用到宇宙与人生的一切变化现象上，使人能够知变、应变、适应，去恶向善，避凶就吉，这就是《易经》的存在的价值。
宇宙间可以效法的最大形象就是天地，所以，天地生生不息的变化法则，就是人类社会的行为规范。《易经》以天地为准则，确立人生规范，以宇宙恒久无穷而又秩序井然的精神，劝勉人生要自强不息，造福社会。《易经》兼备了规范与实用两方面的效能。人生道德修养自应以天地的道理为准则，效法“天行健，君子以自强不息”的宇宙精神，努力精进不懈，使自己在品学修养上有所成就，然后在事业上施展抱负，才能促进社会发展，参赞天地造化的功能于道德及事业之中，才是至高无上的大事业。
“系辞上传”中说：“易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。”这里告诉我们，智慧应当像天一般高明；行为应当像地一般谦卑；睿知圣哲，遵循这一天的法则，崇尚智慧与礼仪，使道德修养有所成就，不仅独善其身，而且能施展于事业中，兼善天下。将道德修养、聪明才智，施展于事业中，使人与物一起得到帮助，这就应了天地的变化法则，符合生生不息的宇宙精神，这才是“盛德大业”。
效法宇宙精神，自强不息，这是《易经》的道德理想。阴阳、刚柔、动静，于循环无穷的变化作用中，使宇宙生成，发展，进化，调和，统一；符合这一宇宙精神就是善。传统道德上的仁、义、礼、智、信，就是善，宇宙精神本来如此。
《易经》中阐释了仁、义、礼、智、信、敬、诚、贞、顺等各项德性，是基于道德律与自然律一致的思想，崇尚阳的刚健正大，当然也一再提示阴的谦稳。
《易经》还特别崇尚“时中”。孟子说：“孔子圣之时也。尧舜以来相传之法也。知时中之义，则易思过半矣！”由此看来，《易经》对时间因素，以不偏不倚的中庸原则予以重视。
惟有认识宇宙精神，透彻阴阳刚柔动静变化作用原理的人，才能通幽明之故，最后可达到心安理得，无忧无惧，知天乐命的境界。《易经》中所说的神，是指天地间阴阳刚柔动静变化现象的至为微妙，难以预料的神秘性；所以，只有天下睿智、最明了道理的人，才能理解《易经》中所阐释的道理的神奇功用，只有无心、无畏、致诚，达到人我两忘的极度寂静，才能看清一切是非善恶，吉凶祸福，也就是通达神明，必然就能担当天下之事。
“系辞上传”中说：“天尊地卑，乾坤定矣！”这是《易经》的根本观念。阴阳相对，但尊崇阳，阳兼有阴：阳为君，阴为臣，阳是主宰，阴为从属；君王象天一样绝对的尊严，臣像地一般绝对的卑下柔顺，这是《易经》阐明的君臣关系。
国家、社会的根基在家庭，家庭基础为夫妇。《易经》并非仅仅主张男尊女卑说，而是要男女夫妇，各自发挥本身的物质，尽各自的本分。当家庭发生混乱时，应当尊重父子的亲情，但并非家长就可以滥施横暴。先正家然后天下才能安定，家庭是国家、社会的基础。《易经》的思想，是家族主义、国家主义，进而是致力于世界和平，谋求人类共同富裕的大同世界。
家人为“内”，朋友则是“外”，这是人类最亲近的，最根本的人际关系。君子立身处世的态度，往往因客观情况的不同而不一致，但如何取舍？如何临机应变，则在于人，成则在于自我勉励，败则在于天，这要看机会与际遇如何了。
《易经》中的六十四卦，几乎都以盛极而衰，物极必反的道理谆谆告诫，以提示人生必须时刻谨慎处世，警惕适可而止的重要性，才能确保长久安泰。
《易经》的宗旨在于阐释宇宙大自然的阴阳刚柔动静的变化，变易而不易，复杂而简易，在变化中生成发展，于反复中保持统一与和谐。刚健中正，无穷无尽，永恒生生不息的生命力，正是宇宙精神所在。变易、简易、不易的宇宙法则及生生不息的宇宙精神涵盖着一切。这些都与人生立身处世原则一致，人以大宇宙的自然法则、精神为准则来确立人类自己行为的规范。探明宇宙大自然的法则规律，就能自强不息，面对各种复杂情况而能知变，应变，适变，以促使人类社会的发展向上，为全人类造福。通观《易经》的思想就会明白为什么《易经》成为我国传统文化的根源，一切学术思想的源泉，被推崇为大道之源，群经之首了。
《易经》的原理，不仅对古代唯物主义哲学的产生有着关键而深远的影响，而且包括姓名学在内的各种预测学，都是在《易经》的（阴阳五行学说）基础上产生和发展起来的。在姓名学理论体系中，处处运用着阴阳五行学说。用其来说明人类生命的先天五行结构，生命质量及生命运动的变化规律，并科学运用姓名学来改善人类生命的质量。

能有什么坏处啊，就怕你不是那个料，一点皮毛都学不到，能懂易经一二，则可行遍天下，钱财自来，还坏处你以为谁都学的明白的。

学习《易经》最大的好处就是可以把握宇宙的自然规律，根据规律来办事，除了勤奋努力，还要有好的发心，好的德行，了解自然规律和事物发展的不同阶段，饱含敬畏心做事，就可以顺天应命，趋吉避凶。

看你自己悟了，易经中的爻辞揭示出许多人生哲理