万物循环，相生相克

象、数、理、占。想要总结？这一说出来就是错

《周易》言“一阴一阳之谓道”，阴阳之道成为万事万物社会人生包括艺术创作的基本规律。阴阳之道是中国传统文化中美善的统一体，也是中国古代生命哲学的艺术体现。这种阴阳之道，在中国传统艺术中无所不在，书法的黑白对比、绘画的线条曲伸、音乐戏曲的起承转合等无不是阴阳相生的体现。
“太极图示”的文化模式是“生生美学”的思维模式。“天人合一”文化传统中的阴阳关系呈现一种极为复杂的“太极图示”。宋初周敦颐所谓“太极而无极”，即指太极无边无极，无所不在。“太极”是一种阴阳相依、交互施受、互为本根的状态。这是对于生命的产生与终止，循环往复、无始无终的形态的现象描述，是中国的哲学思维与艺术思维之所在，中国传统艺术均表现为一种圆柔的饱含生命张力的形态．有学者将之视为艺术的圆形思维模式，这种圆形艺术思维使得艺术极富张力，如汉画像中两只拱背相向，蓄势待发的虎豹。
线型的艺术特征是“生生美学”的艺术特性。根据宗白华的论述，中国传统艺术是线型的艺术，时间的艺术：而西方古代艺术总体上说是块的艺术，空间的艺术，线型艺术呈现的是一种生命的时间之美，一切艺术内容都在时间与线型中呈现，化空间为时间。《清明上河图》在动态的多点近视中呈现了清明时节汴河两岸完整的风情画面；书法是时间之流中笔的生命之舞，最能反映线性艺术的特点。
以“天人合一”为文化传统的“生生美学”及其艺术呈现，反映了中国人特有的生存与审美方式、是一种活着的有生命力的艺术与关学。它已经成为当代美学特别是当代生态美学建设的重要资源，对发展当代美学，对建设“望得见山，看得见水，记得住乡愁”的富有生命活力的“美丽中国”具有重要的作用。
供参考。

周易是我国周朝的易经，是周文王囚里据伏羲先天八卦演绎而成后天八卦（即文王八卦）并进一步推演为六十四卦并作卦辞和爻辞的。实际上，自周朝以来，经历代圣贤先师的不断努力和完善，周朝的易经已经有了很大发展，现代所称的周易泛指丰富和发展了的一整套易学理论，包括易理和象数两派的主要著作。
易经是我国群经之首，是一部用阴阳学说揭示和描述宇宙内在本源规律的书。民间称无字天书。
易经很古老，在文字未产生以前，我们的祖先对物质世界的感受发现，许多事物都存在正反两个方面，如白天黑夜，男人女人，硬的软的等，为了描述这正反两个方面的事物，随手画了两个最简单的符；“—”“--”来表示之。开始这两个符号必定是随手画的，只是代表的意义而没有名称，是后来才称其为阳（—）和阴（——）的。关于这两个符号的产生，有的研究周易的书说是男女生殖器的象征，有的说是表示白天和黑夜的符号，其实它们并不具体那一事物，而是描述两类性质相反的事物或一类事物的性质相反的两个方面。毛泽东说，任何事物都是一分为二的，这一分为二就是事物的正反两个方面，用我们祖先的话说就是事物的阴阳两面。万事万物都有阴阳两面，都是由阴阳构成的。同时万事万物又都可以分为阴阳。
阴阳是我们祖先对物质世界的抽象的分类和描述，这样简单抽象的描述，随着对物质世界认识的深入，祖先们肯定感到很不够。通过进一步观察，按《易经》上讲，我们的祖先是仰观天文，俯察地理，远取诸物，近取诸身，发现了万物类象的规律，即万物按其类基本相象。有的阳的成分多一点，有的阴的成分多一点，有的外阳内阴，有的外阴内阳，于是把所有的事物（开始主要是物质）拿来分类，结果可分成八大类，万物都拿来分类了，没有不能纳入这八大类之中的，为了描述这八大类物质，于是用八个符号来代表之，这八个符号就是由阴阳组成的后来称之为 八卦的（略）这八个符号。这就是八卦的起源。至于有的研究易经的书说，河出图，洛出书，圣人伏羲氏则之而画八卦，是不确切的，这造成了人们对八卦起源的神秘性，不利于科学的宣传周易，这八个符号是我们祖先对物质世界的认识和描述。是当时的文字，是文字的祖宗。
后来先人又发现，不但物质世界符合八卦的分类和规律，精神世界亦可以用八卦来描述。笔者在《清正气功》专著中提出，从大的范围来分，物质世界属阳的世界，精神世界属阴的世界。阴阳两世界均符合八卦所描述的分类和规律。易圣周文王据此进一步推演，将伏羲描述自然的物质世界的先天八卦推演成同时可以描述自然和社会的包括精神世界在内的后天八卦即文王八卦。我们现在应用的就是文王八卦。
随着人类的进步和发展，精神世界和物质世界的相互作用增多，所发生的变化过程和结果，仅八个卦（符号）已经不能清晰的分类和描述了，于是周文王根据这两个世界的运动变化发展规律将文王八卦进一步推演成（八八）六十四卦 ，从此万事万物的运动变化发规律展的规律都在其中了，没有能逃出其外的，现代科学的发展亦证实了六十四卦与宇宙的自然社会规律的相吻合性。如六十四卦与生物遗传基因结构和组合方式是一致的。
可以这样说，文王当时做的是很伟大的科学研究，他对自然的社会的万事万物的分类归纳总结和运动变化发展规律的揭示和描述，是如此的严密和准确，具有如此强大的生力，历几千年而不衰，是现代的所谓的诺贝尔科学奖成果所不能比拟的。可怜的是，现在还有人把我们祖先的科学研究成果说成是封建迷信，何等的无知悲智。现代的许多科学无不是以周易理论为源泉，无不是从周易理论中得到启示而发展起来的，二进制计算机的发明就是显著的例子。可是有人忘祖了，忘了我们中华民族科学和文化的根。他们人长大了，怀疑起自己的来源了，人都是父母阴阳结合的产物，能说父母的阴阳结合是迷信吗？
周易的起源是科学的，这个起源不搞清楚，往往容易被当成迷信。

《周易》的这个核心思想也叫中和，易道贵中和，中和的实质性的内涵，可以归结为阴阳协调，刚柔并济，双向互补，动态平衡，是事物生生不已持续发展的内在的生机活力，总体上是从阴阳哲学的基本原理自然引申而来。

照《周易》看来，整个客观世界是由阴阳两大势力所组成，处于普遍的联系之中，是个一体化的大系统，表现为大化流行的动态过程，生生不已，变化日新，其内在的动力机制则是阴与阳的协调并济，相反相成。

扩展资料

易经，是阐述天地世间万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。包括《连山》《归藏》《周易》三部易书，其中《连山》《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。

《易经》蕴涵着朴素深刻的自然法则和和谐辨证思想，是中华民族五千年智慧的结晶。其从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体，即“天人合一”。

《易经》长期被用作“卜筮”。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。

《易经》被誉为诸经之首大道之源，是中华传统文化的总纲领。含盖万有，纲纪群伦，是中华文化的杰出代表；广大精微，包罗万象，亦是中华文明的源头。其内容涉及哲学、政治、生活、文学、艺术、科学等诸多领域，是各家共同的经典。

参考资料来源：百度百科——易经

《周易》被称为“万经之首”，可见它对中国文化和思想史有着多么重要的影响。目前中国学术界普遍认为是：周易中的“八卦”是由伏羲氏转下来的，后来由周文王演绎为八八六十四卦，并由孔子补写了“十翼”，形成今天我们看到的样子。但是，周文王不可能根据伏羲的一张八卦图就能演绎出那么详尽而具体的卦辞、爻辞，并能够无中生有地把阴阳不同的三爻相叠加而形成六个爻位的卦象，使得伏羲的学说一下子就有了几何级数的增长。那么他是否借鉴了前人的经验和提示了呢？
其实有不少古书记载：在《周易》出现之前，在文字产生之前的时候，夏、商二代就已经有各自的《易经》了。汉代以后的人们在整理古代典籍的时候，把夏代的易经称为《连山易》，把商代的易经称为《归藏易》。而我们所熟悉的《周易》只是流行于周代的易经。
与《易经》明显不同，“连山易爻卦大象”歌是以社会为系统的：“君，臣，民，物，阴，阳，兵，象”八象组成，艮卦为首，云气皆出于山。以山为主，崇山为君，伏山为臣，列山为民，兼山为物，潜山为阴，连山为阳，藏山为兵，叠山为象。据记载：《连山易》有八万言，多佚矢。目前保留的仅有一些卦名，几个爻名和卦爻辞，象辞，及52条诸家论文。
《归藏易》是以生命过程为系统的：“归，藏，生，动，长，育，止，杀”八象组成，以坤卦为首，万物皆归藏于地。每一象都是以“气”为主；天气为归，地气为藏，木气为生，风气为动，火气为长，水气为育，山气为止，金气为杀。《归藏》有4300言，多已佚矢，保留下来的，只有64卦的卦名，爻名。
《周易》是以乾天为首，天上天下具无所不“周”备之意。这《周易》的本称为《乾坤易》，是以宇宙为系统的。“天，地，日，月，山，川，云，气”八象组成。以“形”之象为主。乾形为天，坤形为地，阳形为日，阴形为月，土形为山，水形为川，雨形为云，风形为气。
有学者认为：《连山》这个名目和《归藏》一样，实出于汉代刘歆的伪造，不足据信。但也有人认为：据古书记载，孔子曾见过《归藏》。若果然如此，则连山，归藏二易当果真是周易前的古易了。